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ankearlww7895 發表於 2012-11-26 10:47

感悟液體之“美”

從前,一位孔武有力、體格彪悍,但品性卻很成問題的男子迷戀上了一位美麗的姑娘。這姑娘不僅相貌姣好,而且品性極為聖潔,因此她不欣賞這個男子的“優點”。而這男子受欲望的驅使,態度也一直很堅決。姑娘便告知他,只需他再等七天,並安排好了下次會面的時間。這位男子同意了,他懷著極大的期望等待著預定時刻的到來。

  為了展示絕對真理真正的美,這位聖潔的姑娘採取了一個極富啟發性的辦法。她服下大量的通便劑和瀉藥,讓自己七天之內一直腹瀉,把所有吃進去的食物都嘔吐了出來。更有甚者,她還用一個個合適的罐子把瀉出的糞便和嘔吐的穢物都儲存了起來。瀉藥使所謂美麗的姑娘變得形銷骨立,膚色暗黑,漂亮的眼睛也陷進了眼窩深處。就這樣,在約好的那個時候,她迫切地等待著會見那位焦渴中的男子。

  那位男子終於出現了。他衣著考究、儀錶堂堂,上前問這位正在等人的醜姑娘,自己要見的那位美麗姑娘在哪里。這男子已經認不出,眼前的這位姑娘正是自已要苦苦尋找的美麗姑娘。儘管姑娘再三聲明自已的身份,可由於她處於這般可憐的境地,這男子還是認不出她。

  最後,姑娘告訴這位強健的男子,她已經把自己那美麗的成份分離出來,並儲進罐子裏了;還告訴他:他可以欣賞這些美麗的汁液。這位富有世俗詩意的男子想一睹這些美麗的汁液,於是他被帶到儲存著稀鬆的糞便和液狀嘔吐物旁邊。這些東西散發出難以忍受的惡臭,而他也因此被告知了這個“液體之美”的完整故事。這位聖潔姑娘的恩慈最終使這樣一個品性低劣的男子也能區別影子和實體,從而恢復了理智。

  每一個被虛假的、物質的美麗所吸引的人,和上述這位男子的情況其實非常相似。文中的那位姑娘按其心意發展了一個美麗的物質軀體,可事實上她有別於這個短暫的物質軀體和心意,她是靈性的火花,那位被她虛假的外表所吸引的鍾情者也同樣如此。

    《博伽梵歌》(2.13)有雲:“正如處於物質軀體中的靈魂要經歷童年、青年、老年這些變化,同樣,軀體死亡時,靈魂就會進入另一軀體。覺悟了自我的靈魂永不為此變化所惑。” 然而,世俗的智性和審美觀卻被外在的美和相對真理的吸引力所迷惑,從而對靈性火花全不察覺。只有靈性的火花才會集真理和美於一身。靈性火花是如此美麗,乃至它一旦離開了實際上裝滿大糞和嘔吐物的所謂美麗之軀,就算誰用再昂貴的服飾去裝扮起這個身體,也不會有人想再觸摸它了。
 
    人們大都是虛幻的相對真理的追隨者,可這與真正的美是不相容的。實在的真理才是永恆的美,儘管世易時移,這種真理仍可保持同一種美的標準。靈性的火花是不可毀滅的。而這具外在皮囊的美麗,只需一劑強勁的瀉藥,就可以在數小時內損失殆盡,黯然失色。真正的美則不可毀滅,也是恒久不變的。不幸的是,世俗的藝術家和知識份子們對這種美麗的靈性火花卻一無所知。他們對這些靈性火花的整個源頭也同樣一無所知。

    物質世界,生死無常。根據古印度韋達經的權威結論,軀體永在變化,靈魂卻永不改變,永遠如一。現時,“我”(這個人)還是曾處於嬰兒之軀中的那個“我”;“我”還是曾處於幼年之軀中的那個“我”;“我”(這個人)還是曾處於少年之軀中的那個“我”;“我”還是曾處於青年之軀中的那個“我”......如此類推。我還能夠記住許多事情,能夠記住曾處在幼年、少年及青年這些時期內的那個軀體;還能記住我處於這些軀體時所做過的很多活動。這些活動皆由“我”來完成,但我曾擁有過的那個軀體卻不復存在了。由此可知,“我”——作為自我的生物,是永恆的。我是永恆的,但軀體卻始終變化無常。事實上,我並非這個軀體,而只是這個軀體的的擁有者而已。我只是這個軀體的的驅動者及控制者,但卻不是這個軀體;軀體只算是一臺機器罷了。

    把道理講更深入點就是:眾生都是至尊靈魂Krishna(奎師那)的零碎部分。那我們的職責究竟是什麼呢?先看相關一個例子:我們的手是我們軀體的所屬部分,因而這雙手的職責就是要為整個軀體服務。只此而已。雙手的職責除此以外就無法用到其他功能(如進食)上去了。一旦雙手服從“我”這個整體的指揮,它們就會處於正常的工作狀態中。同樣,我的雙腿、舌頭和軀體中的所有其他器官,都是軀體這個整體的“僕人”。同樣道理,主采坦亞?瑪哈帕布也這麼說:每一生物都是Krishna永恆的僕人(jivera svarupa haya krsnera nitya-dasa)。Krishna是至尊的控制者,為祂服務也就是每一生物的職責。這是很自然的事情。除此以外的其他狀態都是不健康的狀態。換言之,無論誰,只要他不在Krishna知覺中行事,他就處於病態中。而根除這種病況的方法就是不斷地唱頌:Hare Krishna, Hare Krishna , Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare這一首超然的曼陀羅。就如在印度,某些屬於物質層面的曼陀羅能夠治療蛇傷,讓傷者恢復知覺,而唱頌“Hare Krishna”曼陀羅也可以治好我們的“物質病”。同樣道理,我們也被假像(瑪亞,maya)之“蛇”所噬咬,唯有“Hare Krishna”曼陀羅能夠把我們的知覺恢復到其原本的狀況——處於Krishna知覺中。

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